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Théophanie

(grec théophanéïa ou théophania, de Théos = Dieu, et phaineïn = faire paraître, rendre visible). Mot que l’on rencontre chez les Pères grecs pour désigner les manifestations de Dieu (Grégoire de Nazianze), la nativité de Jésus-Christ (Grégoire de Nysse), l’épiphanie (Chrysost.). Dans son sens premier le mot théophanie nous ramène avant tout aux passages de l’Ancien Testament où il est question d’apparitions divines.

La Bible nous dit que Dieu, en lui-même, ne peut être représenté sous aucune forme (Exode 20.4 ; Deutéronome 4.15 ; Deutéronome 5.8), que nul ne peut le voir et vivre (Exode 33.20), qu’il habite une lumière inaccessible, que nul homme ne l’a vu ni ne peut le voir (1 Timothée 6.16). De théophanie au sens strict, il n’y en a donc point. Mais que Dieu, en vue de l’œuvre qu’il avait entreprise sur la terre, se soit manifesté dans la création, s’abaissant de telle sorte que les hommes pussent reconnaître sa présence immédiate, voilà ce que la Bible nous dit aussi, explicitement. On connaît les nombreux passages dans lesquels l’histoire sainte jéhoviste (voir Sources), qui est la véritable introduction aux prophètes et le portique de la révélation, nous présente Dieu se montrant sous l’apparence d’un homme : « Il se promène dans le jardin d’Éden, il cause avec Adam, Caïn, Noé, il ferme lui-même la porte de l’arche, il se repent, s’afflige, prononce des serments… Plus tard, nous le voyons descendre vers les patriarches, recevoir l’hospitalité d’Abraham… La terre est, à la lettre, son marchepied. »

Tout n’est pas dit quand on a déclaré que ces divers textes parlent le langage de l’enfance de l’esprit humain. Les circonstances dans lesquelles se produisent ces théophanies, les conséquences qu’elles ont dans la marche des récits comme dans le développement de la doctrine, enfin leur pragmatisme moral et religieux nous obligent de reconnaître, derrière les expressions de l’antique écrivain, le fait d’interventions réelles de Dieu et ses initiatives personnelles dans l’histoire.

La doctrine des théophanies s’exprime avec une entière clarté dans les rapports de Dieu avec Moïse. Dieu nous y est représenté (Exode 33.11) parlant à Moïse « face à face, comme un homme parle à un autre ». Dans Nombres 12.6 ; Nombres 12.8, Jéhovah dit à Aaron et à Marie, du sein de la nuée qui le dérobe à leurs yeux : « S’il y a un prophète parmi vous, moi, Jéhovah, je me fais connaître à lui en vision ; c’est en songe que je lui parle. Il n’en est pas ainsi de mon serviteur Moïse ; toute ma maison lui est confiée. Je lui parle bouche à bouche et en me faisant voir, et non par énigmes, et il contemple la figure de Jéhovah » (Bible annotée) ; « … la personne même de Jéhovah » (Reuss) ; « er siehet den Herrn in seiner Gestalt » (Luther). Traduire : « il voit une représentation de Jéhovah » (Segond), ou : « il contemple une image de Jéhovah » (Version Synodale), c’est dire le contraire de ce que le texte a l’intention d’exprimer.

Auprès de ces passages où il est question de théophanie par une manifestation visible de la personne divine (cf. Nombres 14.14Dieu s’est fait voir « d’œil à œil »), la Bible parle de théophanies par la voix. C’est par la parole que Dieu révèle sa présence, — non pas seulement la parole entendue à l’intérieur de l’homme, ce qui appartient au domaine de l’esprit, mais la voix ouïe extérieurement. Nombreux dans l’Ancien Testament sont les passages où il est dit que Dieu a parlé. Moïse attache à ce fait une importance décisive. D’après Deutéronome 4.12, il spécifie que Jéhovah a parlé du milieu du feu : « Vous entendiez le son des paroles, sans apercevoir aucune figure ; vous n’entendiez qu’une voix » (cf. Deutéronome 4.36 ; 1 Samuel 3.1 ; 1 Rois 19.13). La même forme de manifestations divines se retrouve dans le Nouveau Testament (cf. Matthieu 3.17 ; Matthieu 17.5 ; Jean 12.28 ; voir aussi le cas de Saül dans Actes 9.4, etc.).

Mentionnons encore les théophanies indirectes où Dieu se manifeste en se voilant (Exode 3.1 ; Exode 13.21 ; Exode 16.10 ; Exode 24.16 ; Exode 40.38, etc., Deutéronome 4.36) et établit sa présence permanente dans son sanctuaire en enveloppant sa gloire d’une nuée (Exode 40.34, cf. 1 Rois 8.10 ; Ézéchiel 10.4, etc.) ; d’où le nom de « demeure de Jéhovah » donné parfois au temple (Psaumes 26.8), et la doctrine juive de la chekinah (voir ce mot).

Enfin, on trouvera dans l’article Ange de l’Éternel les diverses représentations théophaniques qui aboutissent à l’incarnation du Verbe : « Le Verbe était Dieu… le Verbe s’est fait chair » (Jean 1.1-14) ; « image du Dieu invisible » (Colossiens 1.15) ; « qui m’a vu, a vu le Père » (Jean 14.9).

On a cru souvent devoir conclure que les épisodes où il est question de théophanies dans la Bible ne sont que des résidus de paganisme ou des marques de superstition. Reste à savoir si la superstition de la psychologie rationaliste, qui enferme dès l’origine la religion dans les phénomènes de conscience, n’est pas aussi éloignée des faits que la superstition dont témoignent les fables de la religion naturelle. La tendance qu’a la théologie moderne à récuser dans les récits de la Bible tout ce qui s’apparente aux conceptions des cultes païens pourrait bien ne venir que d’une méconnaissance des justes instincts de l’humanité, qui, cherchant la divinité dans ses symboles et dans ses mythes, avait eu l’intuition que Dieu devait intervenir dans l’histoire, et lui-même y participer, s’il voulait attirer les hommes à lui.

On a objecté aussi que les théophanies ne présentent aucune garantie parce que les sens extérieurs peuvent nous tromper. Comme si notre sens intime ne dépendait pas du même système nerveux et n’était pas aussi, de ce chef, sujet à caution ! Ne suffit-il pas d’un jeûne prolongé, d’une crise hystérique, d’une influence hypnotique ou simplement d’une violente émotion pour mettre en désarroi notre vie subjective, lui faire prendre des fantômes pour des réalités ou des réalités pour des fantômes ? Au dehors comme au dedans, c’est, chez l’homme, la même fragilité, la même possibilité d’erreurs et d’illusions ; mais c’est aussi la même origine divine, et par conséquent la même faculté d’entrer en relation avec Dieu par les sens extérieurs comme par le sens intime. Au vrai, c’est perdre son temps que tenter de déterminer le mode des théophanies et d’opérer entre elles des discriminations pour accepter les unes et rejeter les autres, car nous ne savons proprement ni ce qu’est la matière, ni ce qu’est l’Esprit, ni de quelles ressources Dieu dispose.

La vraie question est de savoir si nous croyons que Dieu intervient personnellement et librement dans les affaires de ce monde. Si nous ne le croyons pas, tout entretien sur le sujet est oiseux ; si nous le croyons, il nous faut reconnaître que nous n’avons d’autre garantie de l’authenticité des théophanies, qu’elles soient objectives ou subjectives, que leur résultat pratique.

Ici comme partout, c’est le mot de Jésus qui seul compte : « On connaît l’arbre à son fruit ». Toute secousse qui pousse vers Dieu vient de Dieu ; tout appel qui rapproche de Dieu est une parole de Dieu ; toute manifestation qui lie l’homme à Dieu par le cœur et par les actes suppose à l’origine une théophanie.

Qu’ont fourni au patrimoine de l’humanité les théophanies des religions naturelles ? Des mythes pour les poètes, des images pour les philosophes, des moyens d’exploitation pour les sacerdoces, des excitations pour la sensualité des cultes orgiaques, et pour tous une occasion de superstition. L’homme, après, est comme avant, parfois même inférieur à ce qu’il était avant, parce que la superstition fausse le sens moral et débauche la volonté. Qu’ont apporté à Israël les théophanies de la Bible ? Une progressive rééducation où l’homme, par le contact effectif de Dieu, a retrouvé la ressemblance divine et la communion du Père céleste. Les résultats des interventions surnaturelles de Dieu au sein du peuple élu sont attestés par trois réalités sans analogues :

  1. les prophètes d’Israël, dont les oracles ont eu leur accomplissement ;
  2. les chrétiens authentiques, dont les œuvres sont le sel de la terre ;
  3. le peuple juif, dont la survivance est un pur miracle. Que peuvent contre ces réalités contrôlables les arguties de notre philosophie ? C’est, dirait de Bonald, comme si nous jetions des pierres contre une montagne. Celui qui explique le destin du peuple de Dieu en supprimant les manifestations de Dieu ne donne pas une leçon d’histoire mais une leçon à l’histoire, et fait parler les textes au lieu de les laisser parler.

Sans doute les documents bibliques nous montrent d’âge en âge un effort pour spiritualiser les théophanies, tout spécialement dans le judaïsme, qui est loin d’avoir rendu service à la notion de Dieu en éloignant toujours plus, sous prétexte de respect, la divinité de l’humanité ; mais la théophanie demeure d’un bout à l’autre de la Bible, et témoigne que la Bible se prête mal aux théories subjectives dont les interprétations symboliques et spiritualisantes ont exercé une si grande influence sur notre théologie, surtout vers la fin du siècle dernier. Leurs protagonistes, en enfermant la révélation biblique dans le domaine de l’émotion mentale, croyaient la rendre inattaquable ; en réalité, ils la livraient à l’ennemi, comme le général qui enferme son armée dans une place forte.

Une religion qui cesse de plonger dans la théophanie est une religion déracinée, qui a perdu ses points de résistance et ses moyens d’échapper à l’emprise de l’adversaire. Pour s’en rendre compte, il suffit de lire avec attention la Psychologie du mysticisme religieux de J.H. Leuba (1930), où l’auteur, après avoir ramené la religion biblique à la théologie d’Aug. Sabatier (Esquisse d’une philosophie de la religion), triomphe : « D’un bout à l’autre du monde protestant ces « expériences intérieures » constituent l’unique preuve sur laquelle on estime légitime d’appuyer la foi en un Dieu lié à l’homme par des rapports sentimentaux et intellectuels. Or, les pages qui suivent établiront que cette appréhension « immédiate », « intuitive » de Dieu, quelle qu’en soit la forme, n’est nullement soustraite à l’intervention des processus mentaux habituels, et qu’elle relève donc de la critique que la raison peut avoir à exercer sur elle. » (Ouvr. cit., p. 453.)

Naturellement, Leuba récuse aussi les théophanies. Tout cas est niable. Mais ici, on ne peut démontrer le bien-fondé de la négation. Une négation sans preuve est une négation sans force. Voilà pourquoi la théophanie laisse généralement chez ceux qui la nient un élément d’inquiétude, et comme une irritation dans la plaie.

Nous savons par ailleurs que la foi ne naît point d’un raisonnement de la sagesse humaine, ni d’une intuition, mais d’une rencontre avec Dieu, de ce que saint Paul appelle « une démonstration d’Esprit et de puissance » (1 Corinthiens 2.4).

Sans doute, la Bible, plus que tout autre livre, insiste sur l’importance de l’expérience intérieure, mais jamais elle ne fait de cette expérience l’origine de la foi. Pour Israël, tout remonte au tête-à-tête du Sinaï. Pour le chrétien, l’objet de la foi c’est « l’homme, Jésus-Christ » (Romains 5.15), et Jésus lui-même propose comme preuve suprême de la vérité de son Évangile les œuvres qu’il a accomplies devant tous, au grand soleil de la Palestine (Jean 5, 10, 14 et surtout Jean 15.24).

Fidèles à la doctrine de la révélation (Luc 10.19 ; Marc 16.17 et suivant), les disciples de Jésus, au seuil du grand combat où ils entrent pour convertir le monde, prient : « Maintenant, Seigneur… donne à tes serviteurs d’annoncer ta parole avec une entière assurance, en étendant ta main, pour opérer des guérisons, des miracles et des prodiges par la puissance de ton saint serviteur Jésus » ; et Dieu les exauça (Actes 4.29 ; Actes 5.12 ; Actes 5.16).

Le symbolisme perd aujourd’hui du terrain. La jeune génération en revient ; elle en revient au point qu’on a déjà pu écrire : « Nous sommes sur le chemin d’une nouvelle découverte de la Bible qui émerge des brouillards de la discussion comme le livre qui parle avec autorité. » Qui dira ce que perdrait cette autorité si l’on devait rayer des pages de la Bible toutes les manifestations où nous pouvons constater que Dieu a besogné dans le monde, non seulement par sa puissance inspiratrice, mais par ses interventions créatrices, sous toutes les formes appropriées aux résultats qu’il voulait obtenir ?

Ces manifestations extérieures — dans lesquelles il faut en dernière analyse inclure les miracles — ne sont pas seulement la preuve inaugurale de la réalité du Dieu personnel et tout-puissant, la preuve qu’il agit dans l’histoire et qu’il s’y porte au-devant de l’humanité. On peut y voir aussi, dans la pédagogie divine, une méthode de liberté. En effet, toutes les fois que Dieu se propose à l’homme de l’extérieur, l’homme a le choix de se déterminer pour ou contre lui ; tel, Jésus frappant du dehors à la porte, laisse l’habitant libre d’ouvrir ou de n’ouvrir point.

Il y a moins d’impertinence qu’on ne l’imagine dans l’objection populaire : « Je ne crois que ce que je vois ». L’homme n’est pas un pur esprit. Ses sens extérieurs lui ont été donnés comme organes de science et agents de certitude. Pour que les réalités éternelles lui soient assimilables, il faut qu’elles lui deviennent sensibles, que tout son être soit saisi et conquis. Dieu ne s’est imposé à l’homme qu’après s’être posé devant lui. Pour qu’un terrain porte une végétation, il faut qu’à l’origine une semence lui soit venue de l’extérieur.

Ainsi, dans la Bible, les incarnations du monde spirituel, les manifestations de Dieu dans l’histoire apparaissent dans tous les commencements : début de l’humanité, vocation d’Abraham, fondation de l’ancienne alliance, fondation de la nouvelle. Et qu’est-ce donc que Jésus-Christ, sinon la présence de Dieu rendue sensible, une apparition de Dieu ? N’est-il pas aussi très frappant de voir que la révélation du Christ rédempteur s’achève par une résurrection s’adressant aux sens aussi bien qu’à l’âme, afin d’emporter la conviction des disciples et de leur permettre de fonder leur prédication sur ce témoignage : « Ce que nous avons entendu, ce que nos yeux ont vu, ce que nos mains ont touché, nous vous l’annonçons… , nous sommes témoins de ces choses » ? (1 Jean 1.1 ; 1 Jean 1.3 ; Actes 2.32 ; Actes 5.32)

La descente du Saint-Esprit ne nous est-elle pas aussi présentée par trois fois comme un événement qui a frappé les sens avant d’agir sur l’être intime ? (Marc 1.10 parallèle Jean 1.32 ; Actes 2.2 ; Actes 4.31). Enfin le commencement de la mission qui devait gagner le monde païen à Jésus n’est-il pas dans une apparition du Christ sur le chemin de Damas ? Et depuis lors, à travers les siècles, l’histoire de l’Église ne produit-elle pas toute une lignée d’« enfants de Dieu » qui ont marché sur l’ordre d’apparitions surnaturelles, tels Catherine de Sienne, Pascal, Swedenborg, ou de voix célestes, comme Jeanne d’Arc ? Celui qui écrit ces lignes en a connu un cas très caractérisé. On croit se débarrasser du phénomène extérieur en traitant ces personnalités de mystiques hallucinés ; est-il certain que les « sages » et les « intelligents » qui les disqualifient d’un mot pourraient produire comme elles leurs lettres de créance ? Dès lors, l’attitude la plus scientifique ne serait-elle pas, tout en se gardant de la crédulité, de montrer dans ce domaine la simplicité de la foi ?

Entre les diverses formes de théophanies dont les conditions laissent l’âme humaine intacte, et les appels au for intérieur où Dieu influence nos facultés émotives et nous attire irrésistiblement, nous pouvons deviner toute une gamme d’actions divines pour atteindre le cœur de l’homme, l’éclairer, le gagner. Dans cette gamme s’exprime l’entière liberté de Dieu. Gardons-nous de légiférer ici, et surtout de poser des limites. Nous serions pris en flagrant délit d’expliquer des mystères dont Dieu a gardé le secret.

Il est certain que les formes les plus extérieures de la théophanie, nécessaires pour amorcer des rapports nouveaux entre Dieu et l’homme, ont toute raison de s’espacer lorsque l’œuvre spirituelle que Dieu voulait accomplir s’est intégrée dans une collectivité humaine, si bien que la puissance de Dieu comme aussi la réalité de son action sont reconnaissables et justifiées dans la manière d’être de ses témoins. Le tort de Philippe (Jean 14) est de ne pas avoir su reconnaître Dieu dans le Christ ; le tort de Thomas (Jean 20) a été de n’avoir pas su reconnaître, dans l’attitude de ses condisciples, la preuve de la résurrection. Mais la théophanie, pour être transformée, n’en est pas supprimée pour cela.

Une observation attentive des manifestations de Dieu au sein de son peuple — qu’il s’agisse de l’ancien ou du nouvel Israël —, loin de nous amener à réduire le nombre des cas où Dieu nous atteint par l’extérieur, nous convie au contraire à l’étendre ; car, depuis l’Ange de l’Éternel qui se campe l’épée nue devant Josué (Josué 5.13) jusqu’au martyr obscur qui monte, désarmé, sur le bûcher de l’Inquisition, qu’avons-nous sous les yeux, sinon la série infiniment variée de théophanies par lesquelles Dieu s’extériorise, se rend visible à nous, et se glorifie sous nos yeux dans la personne de ses hérauts ?

Il faut aller jusqu’au bout, et reconnaître que toute personne qui, renouvelée par l’Esprit, vit devant nous une vie chrétienne authentique, est pour nous une théophanie. Par cette théophanie-là, aboutissement de toutes les théophanies, se poursuit au sein de l’humanité l’intervention de Dieu inaugurée par la Bible ; grâce à elle s’accompliront à la fin des temps les vœux de la création soupirante qui « attend, d’un ardent désir, la manifestation des fils de Dieu » (Romains 8.19 et suivants). Et ce sera la suprême théophanie : le retour de Christ (Matthieu 25.31) Voir Révélation.).

Alexandre Westphal